Учение дано в доме Палджор и Церинг (неотредактированное устное Поучение Ринпоче)
Ла Синега, Нью Мексико 2 июля 2005 года
Переводчик с тибетского на английский: Палджор
Всё, о чём это учение – это прямое введение в твою собственную природу Будды.
Все явления возникают в этой природе Будды, природе, которой обладаем все мы.
Поэтому важно искренне и радостно определить, как наша природа Будды присутствует в каждом живом существе; она абсолютна, совершенна, и в этом нет разницы между Буддой и живыми существами. Однажды узнав, что мы все – потенциальные будды, так как все обладаем природой Будды, мы никогда не должны сомневаться в существовании природы Будды в нас. И вся вселенная, весь космос находятся внутри этой природы Будды. Природа Будды описывается как само пространство, а мы говорим о бесконечности пространства, поэтому всё содержащееся в этом пространстве и должно видеться как отражение ума. Нет ничего, что существует за пределами ума как нечто отдельное. Всё находится внутри этого безграничного пространства ума. Ум – это Будда, ум – это вселенная и всё есть проекция или творение ума; за пределами ума не существует ничего больше.
Ум описывается также как неразрушимая ваджра, и нечто, называемое «Ваджрадара», и также иногда это называется изначальным Буддой, Самантабхадрой. Ум имеет множество названий просто потому что его просто невозможно как-то описать или локализовать, или как-то обозначить. Это поиск. Мы используем много слов, такие как Великое Совершенство, Срединный Путь, Махамудра, – это просто слова и ничего более. Ум невозможно познать с помощью слов, потому что он за пределами выражения, за пределами концептуальных мыслей. С помощью же слов можно познать только то, что находится в концепции. И попытки определить ум с помощью слов ведут только к запутыванию. Тебе не нужны слова. Это как вкус мёда, который можно испробовать языком. Невозможно объяснить аромат розы без того, чтобы ты не ощутил его сам. Ты не можешь увидеть дордже, но можешь его услышать. Это можно познать только на собственном опыте, прямом введении.
Если как-то определять ум – то он не существует, потому что он основа самсары. Он не может быть в противоречии, потому что он в середине (Срединном пути). Потому что принимание чего-то существующим или несуществующим ведёт только к тому, что известно под двумя крайностями. Поэтому, необходимо учиться думать, что он ни тот, и ни этот, – он только таковость. Это слово само по себе не имеет никакого значения. Если кто-то из вас обладает каким-то воззрением, каким-то выражением, – то только имея опыт этого, можно придти к опыту природы ума.
Так что, слова только указывают некое направление, но ничего не описывают. Это палец, указывающий на луну, который не может достигнуть луны. Тенденция большинства людей – смотреть на палец, а не на направление; но палец – это не природа пустоты. Поэтому, пытайтесь понять направление, в котором указывает палец, потому что все определения указывают на нечто, что не может быть описано словами.
Так, естественным образом, может быть понято то, что неизобретено, что естественно. Ты не можешь заставить себя понять. Но для некоторых людей это происходит естественно. Подобное иногда очень трудно понять со стороны. Однако, вам не надо быть озабоченными непониманием этого. Не стоит говорить, – я слушал о пустоте годами и всё ещё ничего не понимаю. Она настолько пуста, что там нечего понимать. Те же, кто понимают, куда направлен указывающий палец и знают это направление, не должны быть горды. Просто будьте естественны.
Другими словами, Ринпоче использует специальное слово «тунг» (Тиб. Tung), «видение». Ум невозможно увидеть. Даже Будды не видели ум, но они его познали. Поэтому, если ты ничего не видишь, то это не означает, что его нет. Самое лучше – увидеть, что там нечего видеть. И это настоящее «видение». Но если ты не видишь ум, это также не означает, что он не существует. Ум никогда невозможно увидеть . Когда ты его не видишь, не беспокойся. Даже Будда не видел его. Но это не означает, что ума там нет.
Когда ты ощущаешь, – я не вижу это, – кто бы это не говорил – Я не вижу это, – это внутренее ощущение изначального осознавания. Оно осознаёт, что тут ничего не может быть увидено. И это видение.
Врождённая природа ума изначально чиста, пассивна, прямо как чистая вода в океане. И когда океан бушует, ты видишь множество грязи. Но когда она осядет, океан всегда прозрачен. Вода всегда была чистой. Точно также, ум всегда был естественнен, неизменен. Всё загрязнение – это только кармические наклонности. Когда мы используем термин «очищен», что является прямым введением в загрязняющее, – когда мы очищаем любую воду, мы делаем её питьевой. Сущность воды не меняется. Каждый стакан воды, даже если вода в нём солёная, каждую молекулу воды, неважно в стакане или в озере, после очищения можно пить. Каждый источник воды – абсолютно похож. Поэтому, и природа Будды в каждом существе – абсолютно идентична.
Так, можно расширить собственный взгляд на пустоту, и закрепить и углубить собственное понимание, без малейшего сомнения, что природа Будды существует и в нас самих. Просто расширить наш ум относительно этой природы Будды. Когда я говорю о природе Будды, – мы не говорим о трёх разных вещах, мы говорим об абсолютно одной и той же вещи.
Это как успешный бизнесмен может позволить себе потерять миллионы и миллионы, и всё равно у него останутся миллионы. И также и ты должен стать уверенным в собственной природе Будды. Ты не можешь её потерять. Так ты становишься бесстрашным, если абсолютно уверен в этом. Ты на самом деле становишься бесстрашным.
Мы столкнуться с маленькими проблемами, небольшими препятствиями, омрачениями; но мы должны тренировать своё бесстрашие, а также желание и способности преодолеть любую ситуацию, особенно, если возникает такое крупное препятствие как ненависть... Мы должны разжечь это пламя природы Будды сильнее, настолько, что любое возникающее препятствие просто немедленно сгорит в этом пламени.
Когда погода хороша и желудок полон, и у нас нет никаких других проблем, мы чувствуем себя хорошими практиками. Но если возникает реальная проблема, – плохая погода, пустой желудок, болезнь, – тогда ты видишь, как ты можешь с этим всем справиться.
Поэтому, ты должен укреплять себя, как бодибилдер, с помощью стольких мышц, насколько необходимо, чтобы ты смог справиться с любой проблемой, любой трудной ситуацией.
Всегда укрепляйте себя, чтобы иметь силы встретить любую ситуацию, особенно самую сложную, связанную с наиболее трудной эмоцией. Когда существует страдание и причины страдания, а также страдание страдания – и для этого есть множество причин. Когда каждое из них становится особенно интенсивным – тогда и можно испробовать реальный вкус собственной силы: иметь мощь победить любую негативную эмоцию – а это на самом деле сложнее всего.
Множество проблем возникают из-за привязанности и отвращения. Привязанность очень сильна, – когда мы теряем что-то дорогое нашему сердцу, мы обнаруживаем, что чувствуем, что бессмысленно жить дальше без этого. И ненависть тоже очень сильная эмоция, – из-за неё появляются враги, и эта эмоция может заставить нас разрушить другие жизни. Так что, в любом случае, обе эти эмоции очень разрушительны для нашей природы Будды.
Привязанность и отвращение – крайне сильные желания. И всё это становится невероятно пагубным для нашей реализации. Поэтому, нам надо становиться сильнее, и медитировать, например, на ненависть, пока эта ненависть не станет абсолютно беспомощной и не сможет никак навредить. Мы не только побеждаем её, но и полностью устраняем, трансформируем, и так, все негативные эмоции будут очищены и трансформированы в позитивные.
Нам не нужно пытаться убежать от намтог – наших мыслей и негативных эмоций. Убежать невозможно. Скорее, мы должны принять бой; мы должны биться, пока они не ослабнут. Ты не можешь испытывать злость на протяжении многих лет, например, на протяжении 25 лет по 24 часа в сутки. Ни для кого невозможно быть злым так долго. Потому что всё, что случается, – удовольствие ли это или злость, имеет свои пределы. Ты не можешь быть перманентно злым. Это природа непостоянства. И если ты нарастишь свою собственную силу, ты сможешь истощить любую форму мысли, любую склонность. Наращивай своё бесстрашие встретить лицом к лицу и победить любые негативные эмоции вместо того, чтобы избежать их или куда-то сбежать.
Известны три метода преодоления. Наивысший – с помощью Махамудры или Дзогчен, Великого Совершенства. Второй – с помощью бодхичитты и третий – путь Хинаяны или собственное просветление.
Эти три метода также называются тремя мудростями. На самом деле это качество и количество мудрости. В Тибете есть поверье, что павлины могут справиться с ядом лучше, чем любое другое живое существо. Когда павлин глотает яд, его перья становятся ярче и ещё больше переливаются разными цветами. Но дай этот яд любой другой птице или животному, – они умрут. Точно так же и наделённые величайшей мудростью могут справиться с негативными эмоциями легче, чем наделённые малой мудростью.
То, что известно как три яда, – это желание, гнев и неведение, которые часто можно увидеть на изображении колеса самсары в центре, в виде свернувшейся змеи. Корень всех негативных эмоций – неведение, потому что мы невежественны относительно того, как преодолеть негативные эмоции. Неведение даёт рождение очень глубокому и тёмному сну. В нём нет света мудрости и тогда приходят негативные эмоции, как воры во тьме.
Однако, существует другой метод, если ты владеешь искусными средствами: ты можешь медитировать во сне. Ты можешь использовать время сна для медитации. Один известный практик спал день и ночь, но всё же обрёл очень высокую реализацию. Неведение можно определить как глубокий сон или лень. Но сон сам по себе не является чем-то плохим, особенно, если ты знаешь как медитировать во сне.
Так что, существует множество средств, которые можно использовать как средства для реализации. Некоторые люди очень любят играть на инструментах. Или музыкальные инструменты. Один учитель любивший играть на струнном инструменте, нечто вроде скрипки, однажды спросил Будду, – как надо медитировать? Будда спросил в ответ, – Каким образом ты получаешь наилучший звук, – когда струна натянута слишком слабо или слишком сильно? Музыкант ответил, – Когда натяжение струны правильное. Молитвенный барабанчик похож в этом на музыкальный инструмент. Когда он крутится слишком легко, то ты засыпаешь. Если же он вращается с трудом, то у тебя появляется больше мыслей. Если он вращается правильно, то и ты находишься в покое.
Если ты играешь на своём музыкальном инструменте, то не увлекайся этим звуком слишком сильно, не привязывайся к нему. Просто играй и поддерживай своё полное осознавание.
Так, если практик развил искусные методы, позволяющие спонтанно преодолевать негативные эмоции, тогда, сразу же в тот момент, как такая эмоция возникнет, – она тут же немедленно растворится.
Существует три аналогии искусных методов, – первая: быть в пустом доме, когда вору просто нечего украсть. Вторая – рисовать по воде, – этот след тут же растворяется. И третья – это как связать змею в узел, – она тут же развяжется сама по себе. Это наилучший способ. Иначе, возникновение негативных эмоций подобно появлению сорняков в саду, – ты знаешь, что тебе нужно их прополоть, знаешь, как быстро они растут. Но если у тебя есть возможность просто растворить их без усилий, то это ситуация пустого дома. Ты просто не волнуешься, что воры что-то украдут, потому что там нечего красть.
Итак, это сила нашего цеплянья, образ мыслить, показывающий, насколько мы стали обусловлены всеми негативными эмоциями. С некоторыми тонкими вещами можно справиться легко, но сильные эмоции – намного труднее. Однако же, если мы изучим метод преодоления, то всё преодолевается одинаково. Важно привыкнуть, приучить себя справляться с малыми трудностями, – как в истории про одного человека, который не мог быть щедрым, – и тренировался подавать своей левой руке правой рукой до тех пор, пока перестал испытывать с этим какие-либо затруднения. После этого он стал тренироваться подавать другим. Если мы научились развиваться, имея дело с тонкими мыслями, то, впоследствии, мы сможем иметь дело и с очень сильными...
...Важно преодолеть грубые намтог (негативные мысли и эмоции). Также, если практик слишком много времени медитирует на сущность пустоты, без объединения силы пустоты и сострадания, то это ведёт к перерождению в мире не-форм. Существует три мира (сферы): мир желаний, мир форм и мир не-форм. Так что, это будет неправильное понимание пустоты.
Кроме буддизма нет никакой другой школы мысли, изучающей идею пустоты. Но без сострадания идея пустоты ведёт только к концепции «отсутствия всего», что ведёт к рождению в мире не-форм.
Если отсутствует сострадание, даже если ты не цепляешься за намтог или мысли, то это всё равно может привести к рождению в мире желаний.
Без цепляния за намтог или мысли, если ты поддерживал определённый уровень ясности, но всё же не обладал состраданием, – это приводит к рождению в мире форм. Поэтому тебе важно иметь союз сострадания и реализации Бодхисаттвы; если у практика есть только понимание пустоты и нет сострадания, то это не приведёт к Просветлению.
Очень важно понимать сложность такого тончайшего понятия как пустота, – с возникновением намтог без цеплянья за них, – и понимать сущность пустоты. Иногда это очень запутанно, но такие тончайшие вещи могут быть познаны только на пережитом опыте, только на собственном непосредственном опыте. В противном случае, становится немного сложно понять различия. Нам не следует цепляться за пустоту, не следует пытаться понять её с помощью мыслей. Было сказано, что нам не следует создавать мысли. Всё же, когда мысли уже не имеют власти над нами, мы всё равно можем переродиться в мире форм или не-форм. Так что, различить всё концептуально очень трудно. Только через живой опыт мы и можем узнать разницу.
Так, всё естественное, – ум, изначальное осознавание, нерождённое, несозданное, – приходит естественно, и тебе не нужно толкать себя к реализации. Всё чистое, естественное – приходит спонтанно. Мы не можем заставить что-то вдруг произойти, – внезапно.
Как только ты обрёл стабильность ума и ум освободился от негативных мыслей, тебе начинает казаться, что это то самое состояние ума, которое тебе необходимо поддерживать. Это тончайшая мысль. Миг, в который ты сказал – «это оно и есть», – и есть уже не то. Это просто другой уровень намтог. Но если у тебя есть сомнение, – не имеешь ли ты вообще никаких мыслей и не распознаёшь ли «это оно и есть», – то просто оставь всё как есть. Ничего не меняй и не видоизменяй, ничего не прерывай этим.
Существует другое препятствие или помеха в медитации, когда ты медитируешь долго. Иногда ты не осознаёшь, что ум уже отвлёкся на что-то ещё. Трудность в том, чтобы поддерживать полное осознавание, – когда ты понимаешь, что ты на что-то отвлёкся. Это как будто ты уехал в Тибет или в поездку по миру и вернулся назад, тогда ты говоришь, – о, я ездил в длительную поездку. Тогда ты понимаешь, что была целая цепь мыслей, появившихся до этого. Так что, такое тоже случается.
Лучшая медитация – не в количестве, а в качестве. Делай короткую и очень короткую медитацию и расслабляйся, будь осознанным. Затем медитируй опять несколько минут и затем опять расслабляйся. И всегда будь осознающим. Действуя так можно поддеживать качество. И потом медленно увеличивай своё пребывание в настоящем моменте.
Настоящее – между двумя мыслями: той, что только что промелькнула, и будущей мыслью, что должна появиться. Между ними и есть этот промежуток. Когда ты в состоянии распознать его, это и есть состояние ума, которое желательно поддерживать. Поэтому, медитируй краткие краткие периоды времени, но помногу раз, и всегда пребывай в осознавании.
Другой момент – возможность распознавать мысли как старых друзей. Тотчас же, как ты увидел их, ты говоришь, – Эй, мой старый друг, не притворяйся, что меня не видишь. Как только ты видишь намтог, а он не может быть твоим другом, поэтому не пожимай ему руку, а просто узнай его. Это очень важно. Так, негативная эмоция теряет свою силу, свою силу воздействия на ум. И в конечном счёте всё становится рисованием на воде. В тот самый миг, в который всё возникает, – всё тут же растворяется. Всё это не может оставаться больше, чем на один момент. Так, намтог должен превратиться в нечто вроде этого, – стать рисунком на воде.
Есть разница между мыслью появляющейся и мыслью исчезающей. Когда нет мыслей – это растворение мысли. Когда возникает мысль за мыслью, это означает, что на самом деле ты цепляешься за намтог. Без этого цеплянья цепь мыслей просто не возникает. Мысли приходят и уходят, одна за другой. Мы начинаем видеть, что, если ты следуешь за намтог, то это означает, что ты – в состоянии неосознавания.
Не увлекайся намтог и просто наблюдай за ними, как за узорами на воде, – тогда, в тот момент, как ты увидишь их, – они уже исчезли.
Другой метод, – это не распознавание старого друга, а просто отсутствие реакции. Тогда, всё это как пустая комната – в ней просто нечего украсть.
Так что, с помощью этих аналогий описания растворения мыслей, – рисование по воде, вор в пустом доме, завязывание змеи в узел, – можно понять, как распознавать намтог, после чего они немедленно исчезают, без твоего цеплянья за них.
Если ты будешь так работать, то, в конечном счёте, твоё сознание станет сильным, подобным большому огню, в который ты подбрасываешь мысли – куски горящего дерева. Неважно, насколько большим будет кусок дерева, – оно сгорит немедленно. Твоё сознание сможет победить всё, неважно, насколько интенсивными были твои мысли или насколько много их было. Оно просто сможет их немедленно растворить.
Освободить твой ум от намтог займёт какое-то время. Но ты увидишь, что если у тебя есть общая картина пустоты, тебе надо практиковать больше, чтобы из-за этого могла развиться ясность.
Вопросы и ответы
Когда задаёшь вопрос, не концентрируйся только на внешнем. Когда ты спрашиваешь о природе твоего собственного ума, взгляни внутрь и посмотри, что тебе понятно, а что нет. Это будет полезно и для других, потому что хороший вопрос, связанный с глубинным пониманием, всегда приносит пользу и другим слушающим. Поэтому, нет смысла обсуждать какие-то вещи без внутренного понимания.
ВОПРОС: Если мне сложно отделить мысли от дыхания, должен ли я прилагать усилия для отделения или просто ждать пока это произойдет само по себе?
РИНПОЧЕ: Это как с борьбой, которая длилась годы, – когда ты устанешь бороться, тогда намтог скажет до свиданья и исчезнет. Но освобождение своего ума от этих мыслей займёт какое-то время. В конечном счёте ты увидишь, что нечего достигать, нечего бояться. Это, как будто бы, кто-то сделавший тебя королём целого мира, даёт тебе грязную работу и никто не хочет делать её. Когда ты становишься бесстрашным, не озабоченным ничем, – тебе нечего терять, нечего достигать, – и тогда намтог не может причинить вреда. Если у тебя нет работы – намтог не сможет дать тебе работу. Он естественным образом растворится.
Неважно, сколько лет ты провёл в медитации, если ты не можешь растворить или победить намтог, тогда в медитации нет смысла. Даже если ты проведёшь в пещере целую зиму, находясь в ретрите, и всё ещё не будешь в силах это делать, то когда выйдешь назад, обнаружишь всё тех же старых друзей, всё те же старые намтог.
Дзогченпа говорят: «Ригпа – это как король внимательного осознавания». Ригпа – это мудрость, которая познаёт сущность пустоты. Маригпа – не познаёт. Если король полностью контролирует свои владения, – королевство становится непобедимым. Так же и с нашим умом, – если наш ум в состоянии контролировать все намтог, – тогда королевство ничем непоколебимо.
Основное различие между Махамудрой и Дзогчен (и то, и другое даёт возможность растворить или преодолеть намтог) – в том, что, в случае Махамудры не объяснено как растворять. В то время, как в Дзогчен есть метод, объясняющий как отсекать их, что не использовалось в Махамудре.
Поэтому, в Дзогчен, следование трём методам, используемым в других школах, – таким, как взращивание сострадания ко всем живым существам, не так критично. Пять ядов, конечно же, абсолютно нежелательны. Но в Дзогчен существует прямое введение в природу ума и отсечение намтог, что и взращивает сострадание ко всем существам. И ты видишь и трансформируешь намтог. Самая главная задача в Махамудре – отсечение намтог и поддержание осознавания Будды. Уникальность же Дзогчен в том, чтобы поддерживать взгляд сущности пустоты, – воззрение пустоты, и то, что её суть – ясность и её характеристика – пространство. Это то, что известно, как самый быстрый и краткий путь.
Каковы же преимущества метода Дзогчен? Он освобождает от намтог и трансформирует их в изначальную мудрость. Поэтому, в этом случае, ты трансформируешь все помехи, все болезни. Ты как-будто разжигаешь из них пламя, – просто берёшь все эти препятствия и используешь их как путь. В Дзогчен ты на самом деле используешь все 84 000 негативных эмоций как топливо...
ВОПРОС: Когда я медитирую, я вижу Вас на троне, улыбающимся и подмигивающим. Может быть, было бы лучше видеть Вас в медитации или это не так важно?
РИНПОЧЕ: Очень важно понимать, что нет разницы между умом Будд и умом живых существ. Ум Будды и ум ученика – то же самое. Поэтому, медитируй с осознаванием, что Лама неразделён с тобой.
Однажды, в Тибете умирал один человек, и его учитель был одним местным лидером. И вот, этот учитель сказал: «Сейчас будь внимателен, ты умираешь. Визуализируй Амитабху над своей головой». Умирающий сказал: «Я не помню, как он выглядит». Тогда учитель сказал: «Визуализируй меня с Амитабхой на макушке своей головы». Но умирающий вместо этого визуализировал себя, сидящим на голове Ламы, который был лысым. И сказал Ламе: «Невозможно быть на твоей голове, она слишком скользкая».
Самое главное – это поучения Ламы, а не описание Ламы. Осознавание очень важно. В сущности, ум Ламы – это Дхармакайя. Тело Ламы – Нирманакайя. Его учение – Самбхогакайя. Но самое главное – это всё же ум Ламы, потому что это Дхармакайя.
Поэтому, если ты помнишь об поучениях Ламы, тогда твой ум автоматически неразделен с Ламой. Памятование об учениях становится нераздельным с Дхармакайей ума Ламы. Будды трёх времён, Ламы и все живые существа имеют одну и ту же суть ума, и все похожи.
В переводе этого отрывка возникли наибольшие трудности, так как исходный текст – неотредактированный транскрипт. Поэтому, это весьма приблизительный перевод. Прим. переводчика) Вначале мы видим только наши собственные страдания. В конце, когда в нас развивается больше внимательного осознавания, мы всё больше понимаем других
В нашем неведении относительно наших собственных мук в океане страдания, мы просто не видим истинное количество страданий в этом мире. Из-за этого мы думаем, что можно отложить практику, и легко откладываем на завтра то, что можно было бы сделать сегодня.
Из-за отсутствия осведомлённости о глубине страданий, чтобы удалить их, нам необходимо очистить все негативные тенденции. Причина страданий – негативные эмоции, такие как ненависть. Когда мы злы – это любого делает нелёгким. Например, в семье все члены семьи тоже станут обозлёнными. И поведение любого члена семьи тоже изменится. Так, ненависть появляется у каждого в этой семье и становится причиной сильного страдания.
В самсаре существуют невероятные страдания. Помня о том, что человеческие существа страдают, в тебе возникает невероятное сострадание. Все эти существа просто не знают, что являются потенциальными буддами, – из-за неведения, которое и вызывает всё это страдание. Так, например, ругаясь в гневе, мы создаём причины перерождения в адском состоянии.
Алчность вызывает перерождение голодным духом. Это не что-то материальное. Если ты никогда не удовлетворён и всегда жаждёшь большего, то это создаёт причину, которая приведёт к рождению в мире голодных духов...
Зная о том, что является причиной страдания, мы начинаем относиться к закону причин и следствий более серьёзно, потому что всё обусловлено этим законом кармы. Из-за кармы и бессчисленных жизней прежде в омрачённом состоянии самсары, нельзя не помнить о когда-то совершённых неблагих поступках... Карма всегда обуславливает... На себе можно легко ощутить результат прошлых неблагих деяний. Также, необходимо помогать живым существам, и только так можно достичь Просветления, – как результат слияния сострадания и мудрости с реализацией пустоты.
Конец приблизительного перевода
Сущность Дхармакайи – пустота. Дхармакайя – когда мы поддерживаем чистое состояние ума без негативных эмоций. Тогда мы манифестируем Дхармакайю...
ВОПРОС: Должны ли тело, речь и ум присутствовать в тот момент, когда я делаю усилия, чтобы что-то трансформировать?
РИНПОЧЕ: Тебе надо развивать сострадание, потому что оно и суть пустоты – одно и то же. Когда ты развиваешь сострадание, начинает проявляться сущность Бодхисаттвы. В самом начале развития – взращивай сострадание. В конечном счёте, когда возникает безграничное сострадание, – в начале – ты учишься медитировать и это называется относительной бодхичиттой. Абсолютная бодхичитта – спонтанна. И тогда всё должно присутствовать. Размышляй о четырёх мыслях, поворачивающих ум к практике Дхармы. Да, ты используешь тело, речь и ум. Через тело ты практикуешь щедрость, через речь – сострадание, и через ум – ты работаешь с воззрением. Через использование тела, речи и ума – ты развиваешь сострадание. Сострадание – это что-то абсолютно драгоценное, с помощью чего мы достигаем Просветления. И все живые существа – объект сострадания. Поэтому, мы должны иметь любящую доброту к живым существам, чтобы осуществить это.
ВОПРОС: Какова разница между формой и не-формой?
РИНПОЧЕ: Обычно, не-форма – это отсутствие тела. Когда мы говорим о божествах, у них могут быть какие-то тела, но не обязательно состоящие из чего-то. Не-форма не имеет формы, за исключением сознания...
ВОПРОС: Когда мы попадаем в эти негативные состояния неосознавания, как мы можем стереть прошлые ошибки, чтобы не создавать больше кармы для нас самих? Это чувство вины или намтог?
РИНПОЧЕ: В Дзогчен ты смотришь прямо в сущность ума и сжигаешь их.
ВОПРОС: Без намтог сможем ли мы создать намтог?
РИНПОЧЕ: Необходимо развивать Воззрение, потому что оно лишено намтог, которые являются причиной наших страданий. Намтог же возникают и исчезают как змея.
По материалам сайта garchen.net
